“Dve osnovne strukture psihe su “ego svest” i “kompleksi”, kako ih je Jung video i opisao. Sada bih želeo da razmotrim silu koja pokreće ove strukture i udahnjuje im život, naime libido.
To su želje i emocije, živa krv.
Jung je libido nazvao psihičkom energijom. Često sam koristio termin „energija“, jer sadrži dinamičku stranu psihe. Jungova teorija libida na apstraktnom nivou opisuje odnos između različitih delova psihe. Koristeći metaforu psihičkog kao solarnog sistema, govorim o fizici sila koje utiču na različite objekte u psihičkom univerzumu.
Iako je pojam „libido“ uveo Frojd, i sa njim Jung najviše polemiše o psihoanalitičkoj teoriji libida, on nije jedini koji je uticao na Junga, ne samo Jung se na njega poziva na stranicama posvećenim libido i psihička energija.
Odnos prema prirodi psihičke energije i njenom toku je zapravo fundamentalno pitanje u svakoj teoriji čoveka i duše, jer iza toga stoji shvatanje motivacije i pokretačkih sila života, ono što razlikuje živa bića od neživih. Razlika između kretanja i mirovanja čini osnovnu kategoriju ljudske misli i iz toga se prirodno nameće pitanje šta određuje razliku između ova dva stanja bića.
Zašto se fizička tela kreću u prostoru i šta ih tera da se kreću u određenom pravcu?
U fizici ova pitanja rešava teorija kauzalnosti, koja formuliše zakone kretanja, kao što je zakon univerzalne gravitacije. Isto važi i za filozofiju i psihologiju, gde su pitanja uzročnosti, motivacije i zakona koji upravljaju kretanjem “mentalnih” tela jednako važna.
U psihologiji, ovo je pitanje o duši i njenim pokretima, o njenoj moći koja je u stanju da promeni okolne stvari. Aristotel je razmišljao o ovome. Psihička energija je prisutna u živom telu, a ne u mrtvom; prisutna je tokom budnosti i tokom sna; stvara razliku između „uključivanja“ i „isključivanja“, da upotrebimo metaforu električne energije.
Ali šta je ona?
Seksualnost i libido
Ono što je Šopenhauer nazvao Voljom, osnovnim uzrokom ljudske aktivnosti i mišljenja, Frojd je označio terminom „libido“. Time je želeo da istakne senzualni element u ljudskoj prirodi, želju za zadovoljstvom. Za Frojda, duša je u velikoj meri uslovljena seksualnom energijom. Latinska reč “libido” bila je veoma pogodna za njeno označavanje, pošto je Frojd bio uveren da seksualna želja leži u osnovi mentalnog života i da je izvor mentalnog kretanja. Frojdova teorija libida postala je, s jedne strane, dozvoljen način da se govori o seksualnosti, dajući joj latinski naziv i time prebacujući razgovor na ravan medicine. Sa druge strane, vodila je pseudonaučnu apstraktnu diskusiju o tome kako seksualnost utiče na motivaciju osobe u različitim aktivnostima, ponekad dovodeći do neurotičnih obrazaca u ponašanju.
Frojd je pretpostavio da je seksualna želja glavna pokretačka snaga većine, ako ne i svih, mentalnih procesa i ponašanja. Libido je zapaljiva mešavina koja pokreće ljudsku mašinu i čini je da radi, čak i ako se čini da njeno zanimanje nije u potpunosti povezano sa seksualnom sferom, kao što je sviranje violine ili računovodstvo. Seksualna želja je dominantna motivacija čak i za ove ljudske aktivnosti, kao što je i osnovni uzrok psiholoških sukoba koji dovode do neuroza i još ozbiljnijih mentalnih poremećaja kao što su paranoja i šizofrenija. Frojd je želeo da pokaže da se sve manifestacije psihičke energije u velikoj meri mogu svesti na seksualnu želju i njenu sublimaciju ili potiskivanje. Frojd je uporno nastojao da dokaže da seksualni sukob leži u osnovi svih neurotičnih i psihotičnih bolesti. Od samog početka, u svojim raspravama sa Frojdom o psihološkoj teoriji i kliničkoj praksi, Jung je napravio ozbiljne rezerve o primatu seksualnosti i njenoj ulozi, verujući da postoje i drugi nagoni koji utiču na ljudski život. Na primer, možemo govoriti o takvom osnovnom nagonu kao što je glad.
Jung polazi od onoga što on naziva genetskom pozicijom za razliku od deskriptivne. On uvodi šire shvatanje libida kao psihičke energije, po uzoru na Šopenhauera sa njegovim konceptom volje. „Kao što znate“, piše on, kao da se slaže sa Frojdom, „uvek sam više voleo da idem od spoljašnjeg ka unutrašnjem i od celine ka pojedinostima“.
Sa ove šire tačke gledišta, seksualna energija je samo jedan od posebnih slučajeva opštijeg koncepta volje ili životne sile. Ovaj glavni tok psihičke energije podeljen je na nekoliko tipova, od kojih su neki igrali važniju ulogu u istoriji čovečanstva od drugih. U određenim fazama ljudskog razvoja, i kolektivnog i individualnog, seksualna energija je bila važnija i fundamentalnija. To nije slučaj u drugim fazama.
Štaviše, kako piše Jung, može se pokazati da se one aktivnosti koje su nekada bile usko povezane sa seksualnošću i koje se nesumnjivo mogu posmatrati kao derivati seksualnog instinkta, u toku evolucije ljudske svesti i kulture odvajaju od prvobitnog izvora do u tolikoj meri da već nije direktno povezana sa seksualnošću.
Jungu je bilo jasno da sve manifestacije mentalne aktivnosti ne potiču ili su usmerene na seksualnost, čak i ako su u početku u ljudskoj istoriji bile povezane sa njom. Uzimajući evolucionu perspektivu, Jung dalje razmišlja o tome kako su aktivnosti koje su nekada bile seksualne po značenju i nameri, kao što su muzika i umetnost, kasnije transformisane u neseksualne aktivnosti.
Psihička transformacija energije
Kako je došlo do mentalne transformacije?
energije od jednostavnog izražavanja instinkta, od pražnjenja snažnog impulsa (npr. jelo je rezultat gladi, a snošaj rezultat seksualne želje) do kulturnih oblika i težnji (kulinarske umetnosti ili muzičke kompozicije)? Kada ove manifestacije prestaju da budu „instinktivne” u bilo kom smislu te reči i postaju nešto drugo, imajući poseban smisao i pravac?
Jung pokazuje u Psihologiji nesvesnog da se takva transformacija energije može desiti zbog inherentne sposobnosti ljudskog uma da stvara analogije. Ljudi imaju sposobnost, pa čak i potrebu da razmišljaju metaforički, i to je možda ono što leži u osnovi procesa transformacije. Dakle, lov (jurnjava), na primer, sličan je traženju seksualnog partnera, a ova analogija daje inspiraciju i oduševljenje odnosu prema lovu. Vremenom, ova aktivnost razvija sopstvena kulturna značenja i motive i zaživljava sopstvenim životom. Više mu nisu potrebne seksualne metafore i seksualnost nije direktno primenljiva na njega. Pa ipak, uvek ostaje neki ostatak stare analogije, a taj ostatak omogućava reduktivno tumačenje savremenih kulturnih fenomena u duhu seksualnosti.
Zbog težnje ka stvaranju analogija, svet ljudske svesti i kulture vremenom se značajno širi. Tako je tokom milenijuma arhaični svet ljudske aktivnosti i svesti postao seksualizovaniji, ali istovremeno i deseksualizovan: seksualizovan zbog činjenice da se stvaralo sve više analogija sa seksualnošću, i deseksualizovan jer su se te analogije sve više udaljavale iz njihovog originalnog izvora..
Jungovo otkriće je da se seksualni motivi i misli u svesnom i nesvesnom životu ljudskih bića postepeno zamenjuju metaforama, analogijama i simbolima. Međutim, seksualni motivi se ponovo javljaju svom svojom živošću u slučaju regresije kod psihoanalitičkih pacijenata i na tome se zasniva Frojdova koncepcija.
Zašto je koncept incesta od strane Junga “radikalna transformacija koncepta libida”?
Zato što je napustio doslovno razumevanje incestuozne želje.
Frojd je u želji za incestom video nesvesnu čežnju za seksualnim posedovanjem svoje majke u bukvalnom smislu. Jung je, pak, želju za incestom tumačio simbolično, kao univerzalnu čežnju za povratkom u rajsko stanje detinjstva. Ova žudnja postaje očiglednija kada se osoba suoči sa zastrašujućim životnim problemima, sa situacijom odrastanja, prilagođavanja realnosti koja vrvi od stresa. Želi da se uvuče u krevet i navuče pokrivače preko glave. Potraga za „majkom” povezana je, prema Jungovom simboličkom tumačenju, sa željom da se regresira u infantilnu zavisnost, u detinjstvo, u nesvesno i neodgovorno stanje. Ova motivacija stoji iza većine slučajeva zavisnosti od droge i alkohola. Jung bi pojavu incestnih fantazija u lečenju neuroze tumačio kao otpor prilagođavanju pre nego kao manifestaciju stvarnih nesvesnih želja ili kao sećanja na fantazije o incestu iz detinjstva.
Praksu incesta kod nekih drevnih naroda, poput egipatskih faraona, Jung je povezivao sa religioznom simbolikom, što potvrđuje privilegovani status i znači jedinstvo sa božanskim izvorom energije. Bio je to brak sa Majkom-Izvorom-Života, a ne bukvalno zadovoljenje seksualne želje. U stvari, kako je Jung tvrdio, incest retko ima veze sa seksualnošću. Incest je simbolički značajan, a ne biološki određen.
Tema žrtvovanja, na kojoj se Jung detaljno zadržava u Psihologiji nesvesnog, ključna je tačka u njegovim razmišljanjima o rastu svesti i potrebi pojedinca da se kreće ka psihološkoj zrelosti. Tamo gde ostaje zavisnost od incestuoznih želja i odnosa, nemoguće je govoriti, simbolički, o psihičkom izrastanju detinjstva. Rajsko blaženstvo postaje dom. U isto vreme, ljudska bića ne napreduju u razvoju, jer se ne prilagođavaju oštrim zahtevima okoline.
Incestuoznu čežnju za večnim detinjstvom nekada je žrtvovalo čitavo čovečanstvo u prastarim vremenima, a sada je svaki savremeni čovek mora pojedinačno žrtvovati da bi nastavio da se kreće ka sve višim nivoom svesti.
A za Junga, ovo kretanje ka psihološkoj zrelosti dešava se prirodno u skladu sa unutrašnjim mehanizmima i dinamikom. Ovaj razvoj ne bi trebalo da se odvija pod pritiskom spoljnih okolnosti. Veliko žrtvovanje incesta odvija se dobrovoljno, a ne (kako to Frojdova teorija implicira) pod uticajem straha od kastracije. Frojdova teorija o ubistvu ili pomirenju, kao osnovi svesti, bila je strana Jungovim stavovima. Ljudi razvijaju svest, moral i kulturu prirodno, kao deo svoje prirode. Dakle, kultura je svojstvena ljudskom rodu.
U Psihologiji nesvesnog, Jung ističe da se transformacija libida ne dešava kroz sukob između seksualnog nagona i spoljašnje stvarnosti, već kroz intervenciju mehanizma koji je svojstven samoj ljudskoj prirodi. Ovaj mehanizam dovodi do žrtvovanja incesta za lični razvoj.”
👇
Murray Stein, psihoanalitičar C.G. Jung institut/Cirih i analitičar obuke na Međunarodnoj školi za analitičku psihologiju u Cirihu (ISAPZ).
Jedan je od osnivača Međuregionalnog društva za jungovske analitičare u SAD i Čikaškog društva jungovskih analitičara i bio je predsednik Međunarodnog udruženja za analitičku psihologiju od 2001. do 2004. godine
